13.01.2020     0
 

Даосизм и конфуцианство: кратко об учениях, сравнительный анализ


Общая характеристика даосизма

«Даосизм» – это латинизированный вариант китайского термина
дао-цзяо («Учение о Пути»), обозначающий наиболее мощную, автохтонную религиозную традицию Китая.

Формирование того, что впоследствии получило название «даосизм», происходило в среде шаманских культов древности. Возникновение же учения связывают с именем мыслителя и аскета Лао-цзы, жившего, по предположительным сведениям, в VII- VI веках до н. э. Однако практически все известные факты его биографии носят легендарный характер. Если даже считать Лаоцзы подлинной исторической личностью, то следует признать, что он не был реальным основателем религиозного движения. Он не мог, подобно Мухаммаду, создать вероучение, так как оно сложилось намного позднее.

Показательно, что словосочетание
дао-цзяо встречается впервые только на рубеже новой эры в текстах китайского ученого Лю Синя (I в. до н. э.-I в. н. э.), составившего описание известных ему философских школ. И лишь во II веке н. э. Чжан Даолин основывает религиозную общину «пути небесных наставников», известную в истории как первая школа дао-цзяо.

Более того, сама идея наделения Лао-цзы статусом основателя религии возникает очень поздно: примерно в 200 году н. э. вместе с появлением комментариев Ван Би на ключевой для китайской культуры текст «Дао дэ цзин», приписываемый Лао-цзы.

Даосизм никогда не имел единого административного и вероучительного центра и вплоть до сего дня представлен множеством автономных религиозных групп со своими традициями и обычаями. По сути, даосизм существовал в качестве конгломерата разрозненных сект, учения которых могли довольно сильно отличаться друг от друга. Тем не менее все они опирались в своих верованиях на одни и те же ключевые тексты и почитали своим основателем одного и того же учителя – Лао-цзы.

Несмотря на отсутствие достоверных сведений о жизни этого человека, важно представлять себе его мифическую биографию, поскольку она задает парадигму идеальной личности, которой призваны подражать все адепты учения.

Еще раз о Гармонии

Как вы знаете, во Вселенной существует две базовые силы — Инь и Ян. Они совершенно противоположны, отталкиваются, борются друг с другом и их взаимное движение рождает жизнь и все Бытие. При этом согласно принципу Гармонии, всякое движение в любой ситуации направлено на то, чтобы уравновесить Инь и Ян.

Таким образом, все рано или поздно заканчивается, все рано или поздно превращается в свою противоположность. Это и есть основа естественного порядка вещей.

Даосские мастера осознали это внутри себя, во время медитаций, а также постигли это вовне, наблюдая за движением жизни. Более того, они увидели, что Инь и Ян движутся, обязательно проходя пять стадий — пять движений ци: Вода (зрелый Инь), Дерево (молодой Ян), Огонь (зрелый Ян), Земля (точка Гармонии), Металл (молодой Инь) и так по кругу.

Итак, движение Инь и Ян бесконечны, их не изменить! И потому даосские мастера следуют этим переменам, а не пытаются с ними бороться. Обычные же люди под воздействием своих эгоистичных желаний и заблуждений сердца и сознания, практически всегда пытаются удержать хорошее, выгодное для себя, и убежать от плохого, не выгодного для себя.

Лао-цзы как основатель даосизма

О жизни Лао-цзы имеются довольно скудные сведения. Бóльшая часть информации содержится в знаменитых «Исторических записках» («Ши цзи») Сыма Цяня (ок. 135–86 гг. до н. э.), в которых, в частности, сообщается о том, что Лао-цзы родился в княжестве Чу и его при жизни звали Ли Эр Бо-ян, а по смерти – Дань261.

По легенде, Лао-цзы появился на свет в возрасте 81 (!) года. Эта цифра вовсе не случайна. В китайской нумерологии, во многом сформировавшейся под влиянием даосизма, 9 означает число полноты и традиционно ассоциируется с элементом «земля». Соответственно, 9² = 81. Почтенный возраст новорожденного был отмечен сединами, потому он и получил свое имя Лао-цзы, то есть «Престарелый младенец»262.

Выйдя из тела матери через левый бок, Лао-цзы указал рукой на стоящее рядом дерево и произнес: «Вот это и будет моей фамилией». По-китайски ли [3]263 «слива», тем же иероглифом обозначалось и фамильное имя Лао-цзы – Ли.

Сыма Цянь упоминает также о встрече Лао-цзы с Конфуцием (подробнее см. гл. «Конфуцианство»), после которой Конфуций якобы сказал своим ученикам: «Я знаю, что птица умеет летать, что рыба умеет плавать, а дикий зверь умеет бегать. Бегающих можно поймать в капкан, плавающих выловить сетью, летающих сбить стрелой. Что же касается дракона, то я не могу понять, как он, оседлав ветер и пронзая облака, устремляется к небесам. Я сегодня виделся с Лао-цзы, который подобен дракону!»264

Лао-цзы учил о
дао и
дэ (подробнее см. ниже), призывал к жизни в простоте и уединении, а по прошествии некоторого времени, потеряв надежду утвердить среди человеческого сообщества правильный образ жизни, решил навсегда покинуть Поднебесную. Сам акт ухода Сыма Цянь описывает подробно, указывая на ряд деталей, имеющих важное символическое значение.

Однажды мудрец сидел на пороге своей хижины, к нему подошел буйвол (!). Философ взобрался на спину животного, и буйвол понес его на Запад. По ходу движения учителю необходимо было пересечь горный перевал, являвшийся одновременно частью государственной границы. Начальником заставы, расположенной на этом перевале, был человек по имени Инь Си. Он предузнал о пришествии Лао-цзы по особому знамению – пятицветным облакам, и оказал страннику подобающий прием.

Философа сопровождал слуга по имени Сюй Цзя, трудившийся на благо своего господина на протяжении нескольких столетий. Это было возможно благодаря пилюле бессмертия, изготовленной Лао-цзы и положенной им под язык своему слуге. На заставе Сюй Цзя осознал, что это последний рубеж, где еще действуют государственные законы Поднебесной, и решил воспользоваться этим и получить вознаграждение за свою работу, дерзко требуя от своего хозяина платы за все проведенные рядом с ним годы.

Лао-цзы необычайно разгневался на своего слугу и вынул из его рта магический предмет, после чего Сюй Цзя тотчас же рассыпался в прах, то есть мгновенно достиг того состояния, в котором и должен бы был пребывать, не испытывая действия пилюли.

Пораженный увиденным, страж заставы Инь Си обратился к мудрецу с просьбой записать свое учение, прежде чем тот покинет цивилизованный мир. Лао-цзы согласился, и на свет появился трактат из пяти тысяч иероглифов, известный под названием «Дао Дэ Цзин» – ключевой текст даосизма.

О дальнейшей судьбе мудреца даже мифологические сведения весьма противоречивы. В частности, по крайней мере с III века н. э. получила распространение концепция так называемого «просвещения варваров», в соответствии с которой Лао-цзы добрался до Индии и там стал учителем Будды Шакьямуни (см. гл. «Буддизм»). Очевидно, данная идея носила полемический характер и была призвана помочь последователям даосизма в борьбе с конкурирующим учением. Один из вариантов этого мифа указывает на то, что Лао-цзы был биологическим отцом Будды.

Даосские тексты II-V веков н. э. добавляют к приведенным выше биографическим данным другие специфические детали265. В соответствии с даосскими космогоническими представлениями (подробнее см. ниже) мир возник в результате саморазвертывания, или эманации Дао – единого первоначала Вселенной.

На одном из этапов этого процесса Дао порождает триаду небесных божеств – «Трех чистых» (Сань цин), называемых также «Тремя небесными достопочтенными» (Тянь цзунь). Третьим из этих «небесных достопочтенных» и был Тай-шан Лао-цзюнь («Верховный старый государь Лао-цзы»). Именно ему и принадлежит роль творца мира. Созидание Вселенной он осуществляет из своего тела.

После завершения творения мира начинается период промыслительных действий Лао-цзюня, главными из которых являются его периодические воплощения в образах мудрых советников при идеальных государях древности.

Показательно, что различные даосские секты настаивали и на последующих воплощениях учителя. Суждения же в отношении того, кто именно был очередной инкарнацией «небесного достопочтенного», весьма различны.

Перечисленные скромные биографические сведения обросли со временем грандиозными мифическими подробностями. Впрочем, мифологичность сюжетов наглядно демонстрирует религиозные предпочтения даосов: именно легендарные черты, которыми наделялся образ их учителя, в первую очередь и делали его объектом культа.

И по сей день Китай ежегодно отмечает праздник в честь рождения Лао-цзы, который приходится на пятнадцатое число второго месяца по лунному календарю.

Недеяния, как естественность

На что же это похоже, когда даосский мастер вынужден жить среди людей, ходить на работу, кормить семью, сталкиваться с разными людьми, в том числе и теми, которым и дела нет до Гармонии и Единства всего сущего? Даосский мастер со стороны выглядит как обычный человек, но его внутреннее состояние другое и он взаимодействует с миром через Недеяние.

Прежде всего, Недеяние — это естественность! Все поступки даосского мастера подчинены естественной необходимости. Когда он голоден, он ест, когда он устал — он спит. Если у него семья, он заботится о ней, если ему нужны деньги — он их зарабатывает. Но в чем же тогда разница между мастером и обычным человеком?!

Когда я гуляю в парке, я наблюдаю за белками, как они бегают друг за другом весной и летом, как они прячут запасы осенью, как они ближе подходят к людям зимой, давая себя покормить. Это пример естественности. Белки живут согласно временам года, используют для решениях своих задач то, что есть «под-рукой» и не пытаются противиться переменам, но следуют им.

Обычный человек слишком часто недоволен, даже если имеет много, он всегда хочет больше. Он не смотрит на то, насколько его желание согласуется с текущей ситуации, покупает в кредит то, без чего может обойтись. Когда же у него чего-то мало, он все равно продолжает это истощать, например, продолжая кричать на собеседника, продолжая гробить свое здоровье, продолжая напрягаться на работе (когда мало сил), продолжая все меньше и меньше уделять времени своей жене или мужу.

Когда человек разрушает Гармонию, не понимая того, что делает, — это естественно для него. Наши действия ограничены нашим текущим уровнем развития. Но если человек знает и продолжает разрушать Гармонию в той или иной ситуации, значит он поступает не естественно, он потакает своему эго. Вот чем даосский мастер отличается от человека!

Основные положени

Что такое Дао

Это многозначное понятие, которое можно сравнить с Абсолютом. Дао – это:

  • нечто, порождающее все вокруг, непостижимое, постоянное, безымянное и бесформенное;
  • общий закон;
  • первооснова жизни;
  • начало и конец бытия;
  • мировой порядок;
  • вечный путь, постоянное движение.

Дао не имеет имени и формы, но дает их всему сущему. Только оно постоянно, а все остальное временно. Здесь соединяются противоположные явления, которые становятся единым целым. 

Дао – пустота, но благодаря ей создается все. Только слившись с дао, можно познать счастье и бессмертие.

Главные постулаты

Основные идеи даосизма заключаются в том, что человек – микрокосм, он существует бесконечно, как и Вселенная – макрокосм. Смерть в физическом плане значит лишь, что душа соединится с дао.

В даосизме не существует цвета, формы, личности и собственного «я». Есть пустота, а главная задача человека – созерцать и наблюдать. Любое действие, направленное против жизненного порядка, впустую тратит время, силы, а иногда может привести к плохим последствиям.

Главная цель даосизма – научить людей отличать доброе от злого и совершать только благие поступки, приоткрыть тайну Вселенной путем медитации и взгляда вовнутрь, приобрести гармоничные взаимоотношения с окружающим миром.

1. Питание души

В человеке живут божественные и демонические существа. Добрые поступки подпитывают добрых божеств, а злодеяния кормят демонов. Чем больше добродетели в человеке, тем ближе он к счастью.

2. Питание тела

Питаться нужно без излишеств, соблюдая диету и посты. Идеальное питание – своей слюной и росой трав. Тело нужно питать также физическими и дыхательными упражнениями, а сексуальные отношения должны быть с постоянным партнером.

Фото 2

3. У-вэй

Эта концепция означает «недеяние». Но не в том смысле, чтобы лениться и ничего не делать. Правильнее будет сказать «невмешательство» – в естественный ход событий, законы Вселенной. Согласно ей, не нужно целенаправленно что-то делать, ведь Вселенная все устраивает самостоятельно, а самодеятельность людей может только помешать.

По концепции У-вей самый хороший правитель – тот, кто не вмешивается в жизнь подданных, ничего не меняет и лишь иногда предотвращает восстания.

Чтобы познать дао, нужно забыть про свое «я» и ассоциировать себя со всем окружающим миром. Даже когда вы занимаетесь каким-то делом, к примеру убираете в доме, надо стараться остановить поток мыслей – поглощенное в дело «я» исчезает. Такая практика доступна в любой момент, даже, например, при обычной ходьбе.

Восемь столпов

Существует 8 столпов – методов даосизма, которые направлены на оздоровление и гармонизацию отношений с миром:

  • Философия – стремление познать сущность бытия, природные и общественные законы.
  • Обновление – медитации и практики для здоровья.
  • Питание – отказ от мяса.
  • Забытая еда – «забывание» пищи во время постов, диет.
  • Излечение – эффективное применение энергии и распределение с помощью массажных манипуляций, акупунктуры.
  • Дао сексуальной мудрости — сексуальные отношения здесь рассматриваются как терапия и способ укрепления чувств.
  • Совершенство – постоянное самосовершенствование.
  • Успех – определенные цели и планы для овладения знаниями.

Три сокровища

Лао Цзы называл три человеческие добродетели, требующие защиты и питания:

  • ци – энергия жизни, любви, милосердия;
  • цзянь – энергия рациональной экономии, определяющая также внешность людей;
  • шэнь – дух, наделенный разумом.

Формирование даосизма происходило под сильным оппозиционным влиянием конфуцианства. Историограф Сыма Цянь отмечает в своем труде: «Люди, изучающие [учение] Лао-цзы, отвергают конфуцианство, а конфуцианцы отвергают Лао-цзы»266.

Указанная особенность даосизма позволила даже утверждать одному из выдающихся синологов XIX века – академику В. П. Васильеву, что «общая связь всех разнородных систем даосизма заключается в их протесте против конфуцианства, в принятии именно того, что не согласно с этим учением, в соединении под одно знамя всех недовольных»267.

Несмотря на тот факт, что легендарный мудрец Лао-цзы считается в даосизме автором ключевой книги даосизма – «Дао дэ цзин», этот текст не был написан в VI веке до н. э., к которому относят время жизни учителя. Данный трактат датируется III веком до н. э. В пользу этого утверждения говорит и язык произведения, и отсутствие упоминаний об этом важнейшем тексте даосской традиции вплоть до того же III века до н. э.

Одним из первых идеологов нарождающегося даосизма и основоположников религиозной традиции был человек по имени
Ян Чжу, известный также как Ян Цзы или Ян Шен (440/414–380/360 гг. до н. э.).

В даосском трактате III века до н. э. “Ле-цзы” имеется глава «Ян Чжу», посвященная суждениям этого мыслителя, в которой, в частности, приводятся следующие слова философа:

«Люди древности не соглашались лишиться даже одного волоска, чтобы принести пользу Поднебесной, а если всю Поднебесную преподносили одному из них, [то он ее] не брал»268.

В тексте III века до н. э. «Люй-ши чюнь цю» («Вёсны и осени господина Люя») сказано: «Ян Шен ценил самого себя» (XVII, 7)269. В другом произведении той же эпохи «Хань Фэй-Цзы», названном по имени автора, говорится:

«Есть человек, чей принцип – не входить в город, который в опасности, и не оставаться среди войск. Даже для великой пользы всей Поднебесной он не отдал бы волоска со своей голени… Он презирает вещи и ценит жизнь».

(Хань Фэй-Цзы, гл. 50)270

Если обобщить приведенные выше цитаты, то получатся важнейшие жизненные принципы Ян Чжу:
«каждый сам за себя» и
«презирать вещи и ценить жизнь». Оба тезиса стали со временем основополагающими для даосской традиции, творчески развивавшей эти идеи.

Показателен в данном отношении текст из второго по авторитетности даосского трактата «Чжуан-цзы” (III в. до н. э.), описывающий эпизод из жизни идеального властителя древности – императора Яо, который нашел человека, превосходящего его в мудрости, решил передать ему бразды правления и услышал в ответ следующее:

Предлагаем ознакомиться:  Религия даосизм – краткое описание и основные принципы

«При вашем правлении Поднебесная процветает, для чего же мне менять вас на троне? Ради громкого имени? Но имя перед сутью вещей – все равно что гость перед хозяином. Так неужели мне следует занять место гостя? Птица, вьющая гнездо в лесу, довольствуется одной веткой. Полевая мышь, пришедшая на водопой к реке, выпьет воды ровно столько, сколько вместит ее брюхо. Ступайте, уважаемый, туда, откуда пришли. Поднебесный мир мне ни к чему!»271

Как видно из приведенного отрывка, свою жизнь в безвестности мудрец ценит гораздо больше всех вещей Вселенной, находящейся во владении императора, и потому отказывается обладать ею даже в том случае, когда ему дают эту власть без каких бы то ни было усилий с его стороны.

Идеал человека в даосизме выражается термином «совершенномудрый» (шэн) или, точнее, «совершенномудрый человек» (шэн жэнь).

В отличие от конфуцианского подхода совершенномудрый отнюдь не гуманен и не справедлив294: он реализует в своей жизни принцип отношения к людям, зафиксированный в Дао дэ цзин:

«Небо и Земля лишены человечности, Для них все вещи – что соломенные собаки. Премудрый человек лишен человечности, Для него все люди – что соломенные собаки».

(Дао дэ цзин, 5 чжан)295

Упоминаемые соломенные собаки – ритуальные фигурки, приносимые в качестве подношения духам предков в конфуцианском ритуале, а по окончании церемоний выбрасывавшиеся вон или попросту сжигавшиеся за ненадобностью. Иначе говоря, идеальный человек, реализуя принцип существования дао, находящегося по ту сторону добра и зла, относится к людям с абсолютным равнодушием: его не радуют их достижения и не огорчают их беды.

В социальном отношении даосы вообще старались устраниться из жизни человеческого сообщества. Поэтому классический образ даоса – это отшельник, живущий вне города или деревни, что, впрочем, не исключало, а в некоторых вариантах традиции даже подразумевало семейное положение.

В соответствии с этим основным жизненным принципом даосизма является
“недеяние” (у вэй), частным случаем которого можно считать
«неречение» (бу янь):

«{amp}lt;…{amp}gt; премудрый человек предается делу недеяния И претворяет учение, не вмещающееся в слова».

(Дао дэ цзин, 2 чжан)296

Обратим внимание на предложенную формулировку. Недеяние представлено здесь в качестве особого дела. Это парадоксальное суждение указывает на тот факт, что даосизм не предлагает абсолютной бездеятельности, отстраненности от каких бы то ни было поступков. Речь идет об отказе от целенаправленной деятельности, от прагматически выстроенного целеполагания. Ибо, как только появляется цель, возникает желание достичь ее, а это противоречит способу существования Дао. Всякое дело должно быть спонтанным и выражать внутренний порыв, а не следовать хорошо продуманному алгоритму, поскольку сложность, выверенность, упорядоченность лишь удаляют нас от простоты и естественности, являющихся неотъемлемыми атрибутами Дао.

Соответственно, и неречение подразумевает не безмолвие и обет молчания, а только отказ от многословия и изысканных, утонченных речей по принципу «не говори – и не будет недосказанного».

Описанные нормы поведения, по мнению даосов, отражают принцип существования
Дао, дарующего происхождение всему, однако само оно пребывает в состоянии естественной пустотности (сюй).

В качестве примера, демонстрирующего пользу пустоты в уже цитированном выше 5 чжане Дао дэ цзин, приводится образ мехов, которые чем более имеют в себе пустоты, тем более эффективны:

«Пространство между Небом и Землей Подобно кузнечным мехам: Пустое – а нельзя устранить, Надави – и выйдет еще больше».

(Дао дэ цзин, 5 чжан)297

Тем не менее искомая эффективность отнюдь не тождественна общественной пользе и даже до некоторой степени противоположна ей. Данное противопоставление становится вполне понятным, если учесть, что даосы провозгласили основной целью человеческого бытия воплощение тезиса «Жить долго, не умирая». В своем предельном значении это означало достижение бессмертия. Однако с учетом опасностей, встречающихся на жизненном пути каждого человека, это крайне затруднительно.

Соответственно, для того чтобы осуществить данный принцип, необходимо жить так, чтобы не привлекать к себе внимания, научиться довольствоваться малым. В «Чжуан-цзы» имеются пассажи, демонстрирующие полезность бесполезного:

«Деревья в лесу сами привлекают к себе топор. Масло в светильнике само сжигает себя. Коричное дерево источает аромат – и его срубают. Лаковое дерево полезно для людей – и его долбят. Все знают пользу полезного, но никто не знает пользы бесполезного»298.

В качестве противоположного примера здесь представлен образ дуба и объясняется причина, по которой он мог сохранить себя от топора дровосека:

«Ветви дерева такие кривые, что из них нельзя сделать ни столбов, ни стропил. Взглянул вниз на его могучий корень и увидел, что он так извилист, что из него не выдолбишь гроб. Лизнешь его листок – и рот сводит от горечи! Вдохнешь источаемый им запах – и три дня ходишь одурманенный. Цзы-Ци [один из персонажей книги Чжуан-цзы. – Примеч. прот. О.К.] сказал: “Вот ни на что не годное дерево, потому-то оно и выросло таким огромным. Теперь я понимаю, почему самые светлые люди в мире сделаны из материала, в котором никто не нуждается!”»299

Сам же дуб в следующих словах свидетельствует о своих способностях и успехах:

«Я же давно стремлюсь к тому, чтобы стать совсем бесполезным, и сейчас, на склоне лет, добился своего. Моя бесполезность для других очень полезна для меня самого! Ну, а если бы я оказался полезным для других, разве смог бы я вырасти таким огромным?»300

Итак, приведенные доводы с очевидностью демонстрируют личную пользу собственной социальной бесполезности в контексте даосского понимания человека и его призвания.

Вместе с тем приведенные цитаты дают ясное представление о том, что даосизм, как религия с очень архаичными корнями, уходящими в шаманские практики древности, мало интересовался этикой. Однако на протяжении длительного времени он был вынужден выдержать жесткую конкурентную борьбу сначала с конфуцианством, а затем и с пришедшим в Китай буддизмом.

Это заставило даосов сформулировать определенные этические принципы применительно к человеческому общежитию. Так, в XII веке н. э. в школе «Учение истинного великого Дао» (чжэнь да дао цзяо) появляется следующий свод нравственных правил:

1. Следует относиться к другим, как к самому себе, и избегать дурных аффектов, направленных на ближних.

2. Следует быть преданным государю, почтительным к родственникам и искренним с другими людьми. Необходимо воздерживаться от злословия.

3. Следует очищать сердце от страстей и помыслов разврата.

4. Следует удаляться от власти и богатства и жить своим трудом.

5. Не следует привязываться к вещам, ибо подобная привязанность порождает разбойные помыслы.

6. Следует воздерживаться от употребления вина, быть умеренным в еде и одежде, довольствоваться малым.

7. Следует избавляться от эгоизма, искоренять представление о независимом существовании своего «я» и стремиться к единству с другими людьми.

8. Не полагаться на силу. Избегать самодовольства и гордыни.

9. Сердце должно быть уравновешенным. Полагающийся только на собственные силы терпит поражение301.

Перечисленные нормы при всей их очевидной простоте и даже некоторой наивности являют замечательную претензию даосизма на роль нравственной системы, стремящейся задать нравственные координаты обществу. Однако подобное движение так и не стало центральным в даосской традиции.

Недеяние, как безыскусность

Когда передо мной встает какая-либо задача, я частенько пытаюсь найти для нее какое-нибудь необычное решение. Конечно, при условии, что задача мне интересна, иначе я использую вполне рутинный способ действия. Скорее всего, гордыня, а может что-то еще, заставляют меня иногда излишне усложнять свои действия и ставить слишком высокие цели.

Подобное я видел и у других людей. Кто-то слишком любит логику и науку, пытается копаться во всем слишком глубоко. Такие люди вместо того, чтобы просто убрать в квартире, готовы придумывать целые схемы организации вещей в доме и алгоритмы уборки. Некоторые хорошо знают язык и замечают малейшие ошибки в тексте, но увы, часто недооценивает смысл самого текста.

Недеяние — безыскусно. Река не строит сложные планы и не ведет расчетов, чтобы проложить русло. Она течет там, где невозможно не течь — в низине, где пусто и нет преграды, нет никакого сопротивления и где сила гравитации сама помогает ей. Мы же часто создаем сопротивление внутри себя, потому и рождаются все эти сложные схемы, планы, уловки, лайфхаки.

Если вы начнете действовать безыскусно, то будете делать все таким способом, который не будет встречать чрезмерного сопротивления. Более того, по мере очищения своего сердца и сознания от омрачений, вы вообще не будете встречать сопротивления, так как будете действовать на такой стадии, когда еще ничего не проявилось вовне. Это касается всего: изменения себя, уборки, работы, бизнеса, отношений с другим людьми, отдыха и т.д.

Чтобы быть безыскусными, решать все задачи просто, с минимальными усилиями, все что вам нужно — это использовать движущие силы Гармонии, а не действовать своим способом, игнорируя их.

Недеяние, как неборение и безмятежность

Так как все перемены в мире происходят согласно движению Инь и Ян, вполне логично перестать с ними бороться и начать им следовать. Вместо того, чтобы плыть против течения, намного легче и приятнее плыть по течению. Правда во многих книгах и на всевозможных тренингах целеполагания и достигаторства это подается как нечто негативное. Там постоянно говорят взять ответственность за свою жизнь на себя, встать с дивана, выйти из зоны комфорта и т.п.

В одном они правы — стоит таки встать с дивана и двигаться вместе с Инь и Ян. Но! Брать ответственность на себя за свою жизнь не нужно!

Как?! Ведь тогда человек может поставить чайник на огонь и уйти в магазин, так как он безответственный. А дом тем временем взорвется. Или такой человек может дать маленькому ребенку вилку вместо игрушки и посадить рядом с розеткой играть, а сам пойдет смотреть футбол и пить пиво… В таких ситуациях такому человеку не поможет никакая ответственность.

На мой взгляд, ответственность — это способность человека ответить, прежде всего, самому себе почему все вышло именно так, а не иначе. Какие его действия или бездействие привели к существующему положению вещей. То есть по сути, ответственность — это тоже самое, что и осознанность.

Почему люди жалуются на свою судьбу, у них всегда виновато правительство, другие люди, обстоятельства, все что угодно, но не они сами? Таких людей называют безответственными потому, что они не могут дать себе ответ, в чем же причина всего этого. Они не могут осознать причины и следствия, увидеть перемены Инь и Ян.

Ведь на самом деле, причиной любого проявления Ян есть Инь, а причиной любого проявления Инь есть Ян! Именно поэтому закон Гармонии настолько прост, но очень важен. Поняв что такое Гармония, вы сможете начать учиться чувствовать перемены Инь и Ян и следовать им. Осознав Гармонию, становится легко предсказать будущее: после Инь всегда идет Ян, после Ян всегда идет Инь и этот цикл вечен!

Раз эти перемены неизбежны, то не нужно с ними бороться. Если вы откажетесь от борьбы, то в вашем сердце и сознании сами собой восстановятся безмятежность и Гармония. Важно понимать, что отказавшись от борьбы вы не перестаете действовать! Даосский мастер не противоречит естественному ходу вещей, но придает им форму, согласно своей природе, своим талантам и своим предпочтениям. Именно придание формы вещам в процессе перемен и есть творческое проявление мастера — его социальная (мирская) самореализация.

Даосизм и конфуцианство: кратко об учениях, сравнительный анализ

Увы, многочисленные тренинги и книги, которые поднимают нас с дивана, навязывают идею о том, что мы можем добиться всего чего угодно, надо лишь взять ответственность, засучить рукава и вкалывать. Такая идея привлекательна, особенно в молодости, пока энергии хоть отбавляй, полно оптимизма, а сердце еще не омрачено горечью поражений 🙂 Но эта идея порочна. Если у меня нет слуха, как бы я ни старался, я не стану великим композитором!

Каждый человек может достичь своего пика Бытия — лишь проявляя себя на своем поприще. То есть, чтобы реализовать себя, надо быть естественным. А чтобы быть естественным, надо перестать бороться с жизнью и начать следовать переменам, двигаться туда, где нет сопротивления, как вода, что прокладывает себе русло.

Недеяние, как Единство

Единство — это по сути первый принцип Даосского мышления, из которого вытекают все остальные. Именно реализация Единства со всем сущим и является целью духовного развития в Даосской Традиции. Все пять принципов Даосского мышления отлично подходят для улучшения повседневной жизни и они же являются основой для совершенствования человека.

Сам принцип прост — несмотря на то, что все Бытие является проявлением двух сил Инь и Ян, эти силы проистекают из одного источника. Даосский мастер, который хочет полностью реализовать свой духовный потенциал стремится вернуться к этому источнику. То есть он постепенно выходит в своем развитии на такой уровень абстракции, когда дуальность мира исчезает. Исчезает даже граница между жизнью и смертью, между Бытием и Небытием.

Для этого он постепенно объединяет разные грани себя в единое целое. Начинает он с осознания обеих половин Бытия — силы Инь и Ян в каждой ситуации. Помещает себя в середину, в точку Гармонии и перестает поддаваться влиянию перемен Инь Ян, но при этом осознанно следует им. Такой мастер становится бесформенным, это позволяет ему принимать любые формы, соответствующие текущим переменам.

Далее, с помощью медитативных практик, даос соединяет Инь и Ян ци (жизненную силу) внутри своего тела. Это Единство Инь и Ян (и его совершенствование) постепенно трансформирует даосского мастера на уровне духа, ци и в конце-концов на уровне материального тела. Завершается такая трансформация вспышкой света, в которой даосский мастер покидает Бытие, становясь единым целым с Дао (с источником всего сущего).

Но для нас обычных людей такое запредельное Единство пока лишь фантастика. Но все же этот принцип может быть полезен и нам 🙂 Я еще напишу отдельную статью о Единстве, а пока вам стоит усвоить, что Недеяние возможно только для того человека, который сознательно возвращает себя в середину, в точку Гармонии.

Эта фундаментальная для даосизма книга состоит из пяти тысяч иероглифов и разделена на 81 краткую главу – чжан. Ее текст достаточно загадочен по содержанию. Каждый из чжанов, как правило, имеет несколько вариантов толкований. Трактат в апофатическом стиле описывает, что такое
дао, наделяя его в первую очередь атрибутами божественного, безличностного первоначала всякого бытия, а также повествует о благой силе
дэ, являющейся способом проявления
дао в физическом мире.

Текст традиционно приписывается Лао-цзы, в связи с чем зачастую и надписывался именем философа в качестве альтернативного названия. Между тем трактат появился не раньше III века до н. э., то есть гораздо позже предположительного времени жизни мифического основателя даосизма. Тем не менее Лао-цзы вполне можно считать идейным вдохновителем и духовным автором этой книги, ставшей одним из ключевых трудов даосской религиозно-культурной традиции.

Каким образом предлагается достичь единства с дао? Если попытаться сформулировать суть того, что предлагается сделать, то можно сказать, что адепту необходимо дематериализовать свой организм. Для этого следует ослабить в себе телесное, плотское начало, утончив свое тело, сделав его способным существовать в общем ритме Вселенной, получающей силы для своего бытия от дао.

Для этого даосизм разработал целый комплекс средств разнообразного характера. В совокупности они составляли сложную систему, известную под именем «пестования жизни» (ян шэн) или шире – «искусства дао» (дао шу).

Вступающему на путь обретения бессмертия следует начать с поста, который имеет обрядовый характер и призван предуготовить адепта к последующим религиозным действиям (как способ ритуального очищения). Кроме того, пост выполняет также диетологическую, регулирующую процессы организма функцию.

Буквальное наименование поста в даосской традиции – цзюэ у гуй («отказ от пяти злаков»), то есть воздержание от вкушения пищи, приготовленной с использованием зерновых. Идеальной же степенью поста признавался полный отказ от пищи, по крайней мере на протяжении максимально возможного времени.

Существовала теория питания исключительно особыми вытяжками, приготовленными с использованием трав и снадобий из минералов, что должно было среди прочего резко повысить выносливость и силу адепта, придать особую остроту всем органам чувств. Перечисленные методы служили средством обретения более «тонких», бестелесных источников жизненной энергии
ци.

В предельном состоянии даос должен был освоить практику усвоения
ци (читай: «питания») посредством глотания собственной слюны, рассматривавшейся как овеществленный субстрат
ци, а также посредством комплекса дыхательных (син ци) и гимнастических (даоинь)285 методов.

Предлагаем ознакомиться:  Расчет энергий по годам

Отдельной темой, связанной с описываемой проблематикой, является так называемое искусство внутренних покоев (фанчжун чжи шу). Под этим термином понималась особая техника половых отношений. Следуя ей, адепт мог не растрачивать свою жизненную энергию, материальным субстратом которой считалось семя, а направлять ее в верхнее «киноварное поле», содействуя тем самым сохранению жизненных сил и даже увеличению оных.

Кроме того, адепт должен был освоить технику медитации, обозначаемую на китайском языке термином цзин сы. Передать точный смысл этого слова ничуть не проще, чем смысл термина «ци». Очевидно, оптимальным будет перевод цзин сы как «концентрация мысли».

Даосы различали два типа медитативных состояний:

1) Гуань («созерцание») В состоянии гуань человек достигает абсолютного покоя мысли,

когда все окружающие предметы воспринимаются в качестве фона бодрствующего сознания;

2) Дин («фиксировать»), или
шоу и («хранение одного»)286

Вероятно, под «одним» понималось в данном случае то же самое, что и в тексте из 42 чжана Дао дэ цзин: «Дао рождает
одно», то есть синоним изначальной энергии (ци), порожденной Дао. Кроме того, в даосских текстах часто под «одним» понимался весь космос, вся Вселенная целиком. При этом не стоит забывать, что и человек воспринимался как микрокосм, малая Вселенная. Медитация должна была привести адепта к осознанию этого тождества.

Особой формой медитации является
цунь сян («техника визуализации») или, иначе говоря, создание мысленных образов и взаимодействие с ними как с реально существующими287.

Фактически в этом состоянии даос, созидающий мыслеобразы, наделяющий их бытием и одновременно осознающий тождество космоса и своего тела, обретал положение творца новой реальности, в которой становилось возможным достижение бессмертия.

Итак, второй составляющей даосской аскезы является выполнение различных психофизических упражнений, подробно описанных в древних текстах.

Поиски эликсира бессмертия

Наряду с перечисленными методами даосы, уделявшие огромное внимание методам питания, занимались активным поиском веществ, вкушение которых было бы способно даровать бессмертие. Иначе говоря, предпринимались огромные усилия для получения эликсира бессмертия.

Одним из предлагавшихся способов достижения желаемого представлялось обретение эликсира в форме растительных снадобий (яо), изготавливаемых из особых растений (как вариант – грибов) или их плодов.

В частности, известно, что в IV-III веках до н. э. некоторые государи, например, правители царства Ци – Вэй-ван, Сюань-ван, а также властитель царства Янь – Чжао-ван, организовывали экспедиции к отдаленным островам-горам (Фанчжан, Инчжоу, Пэнлай), расположенным в восточном океане. Там живут бессмертные (шэнь сян) и произрастают удивительные растения, содержащие в себе искомый эликсир.

Однако экспедиции по понятным причинам не были успешны, ибо, по свидетельству Сыма Цяня, «те {amp}lt;…{amp}gt;, кто не достигал [гор], видели их подобно облакам; когда же они подходили ближе, то эти три священные горы уходили под воду. Когда приплывали на то место, то ветер внезапно увлекал корабли прочь, [и посланные] в конце концов так и не могли добраться [до цели]»288.

Вместе с тем попытки получить эликсир способствовали появлению и активному развитию в даосской среде лабораторной алхимии289, называемой также «внешней” (вай дань). Период ее расцвета датируется III-V веками н. э. В IX веке н. э. данная методика была сильно дискредитирована смертью нескольких государей, отравившихся принятыми эликсирами. Вероятно, использованные ими средства содержали значительный процент ртути и свинца.

Недеяние, как жизнь сейчас

Согласно представлениям даосов, существование человека трагично так же, как трагично бытие всего мира, оказавшегося отдаленным от дао. Каждый из людей – это одна из «десяти тысяч вещей», наполняющих собой Вселенную. Следствием этого является декларируемая испорченность человеческой природы.

Даосизм провозгласил известный в китайской культурной традиции принцип бытия человека – «Жить долго, не умирая» – главной целью человеческого существования. Именно преодоление смерти, достижение особого состояния, неподверженного страданиям и энтропии, было заявлено даосами в качестве предельной задачи.

При этом человек воспринимался как микрокосм, то есть космос в миниатюре, рабочая малая модель Вселенной. И если космос страждет по причине отрыва от дао, то и человеку, страдающему в своем нынешнем состоянии, следует вернуться к своему первоисточнику для обретения искомого состояния.

Даосизм наследовал от классической китайской культуры представление о наличии у человека наряду с телом двух типов душ: животных и разумных. Три «животные» души человека –
по – ответственны за физиологические процессы и связаны с инь. Семь «разумных» душ человека –
хунь – отвечают за психическую деятельность и связаны с ян.

Кроме того, даосы были убеждены в том, что весь состав человеческой природы пронизан потоками ци, движением жизненных энергий, циркулирующих по особым каналам (цзин [2]). В местах пересечения этих потоков образуются так называемые «киноварные поля» (дань тянь)283, являющиеся ключевыми точками для жизнедеятельности организма.

Выделялось три таких центра: нижняя часть брюшной полости (чуть ниже пупка), центр груди и голова.

После физической смерти комплекс душ
хунь становился духом шэнь и возносился на небо, а комплекс душ
по концентрировался в форме демона гуй, отправлявшегося в подземный мир к «желтым источникам». Таким образом, смерть понималась как распадение психосоматического единства человеческой личности. Соответственно, достижение бессмертия означало в контексте даосской антропологии создание таких условий для бытия всех элементов человеческой природы, при которых изначальное единство не нарушалось бы, а циркуляция
ци находилась бы в должном состоянии. Достичь этого возможно только на пути уподобления
дао, которое, как известно, «существует [вечно] подобно нескончаемой нити, и его действие неисчерпаемо» (Дао дэ цзин, 6 чжан)284.

Успех достигается следованием формам ситуации, а не повторением прежних ситуаций. Конечно, опыт прошлого полезен, так как он позволяет увидеть повторение различных элементов и сделать выводы, увидеть свои недостатки и исправить их. Но если постоянно повторять старый опыт, то по мере старения все меньше и меньше встречается ситуаций с принципиально новым опытом. Потому пожилые люди часто меньше совершенствуются.

Если же вы начнете воспринимать каждую ситуацию как новую, перестанете подгонять настоящее под шаблоны прошлого, то жизнь станет интереснее. Только так можно следовать переменам Инь и Ян, только так можно избавляться от своих омрачений и заблуждений.

Чем больше вы полагаетесь на старый опыт, тем меньше возможностей видите в каждой новой ситуации. Ваши способности развиваются, а из-за привязанности к старому опыту и шаблонным решениям, вы используете их все меньше и меньше. Не правда ли такое поведение, как минимум глупо?

2. «Чжуан-цзы»

Это второй по степени значимости в даосизме трактат, названный по имени одного из вероятных авторов – философа Чжуан-Цзы (369–286 гг. до н. э.). По крайней мере сама даосская традиция приписывает именно этому человеку честь написания данного произведения. Трактат носит ярко полемический характер по отношению к конфуцианству, отвергая вслед за «Дао дэ цзин» идею моральной и практической ценности обрядов (подробнее о роли обрядов в китайском обществе см. в гл.

Недеяние, как простота

Жизнь очень проста по своей сути, но мы постоянно ее усложняем. Один из признаков Недеяния — это то, что даосский мастер, действуя, старается не порождать осложнений. Заметьте, он не упрощает ситуацию, а старается ее не усложнять. Это важное отличие, которое я еще разберу ближе к концу статьи.

Принцип Гармонии говорит о том, что в любой ситуации нужно подражать Небу — восстанавливать Гармонию. Прежде всего это нужно делать внутри себя, в своем сердце и сознании, в своем теле и ци (жизненной силе). А во внешней ситуации необходимо следовать естественным переменам, не подгонять их и не замедлять, но придавать им форму. Простота как раз и касается формы событий и вещей.

Например, у вас происходит какой-либо конфликт с другим человеком. Обычно люди начинают активно спорить и в конце-концов кричать, все больше выводя друг-друга из равновесия (нарушая Гармонию) и включая все больше и больше эгоистичных эмоций, омрачений (прошлых обид) и заблуждений (прошлых шаблонов поведения, которые не подходят к данной ситуации).

Если руководствоваться принципом Недеяния, то в такой ситуации сначала стоит привести свое внутреннее состояние к Гармонии, а уже потом высказывать свою позицию другому человеку. И высказывать ее стоит таким образом, чтобы не задевать его эго, а наоборот, взывать к разуму и сердцу, помогая ему восстановить безмятежность.

Конечно, легче сказать чем сделать 🙂 У Недеяния нет и не может быть готовых рецептов на все случаи жизни. Более того, каждая ситуация по-своему уникальна. Вот почему важно уловить сам принцип и практиковать его, согласно своей природе и своим талантам. Кому-то будет проще привести конфликтную ситуацию к Гармонии используя слова, а кому-то, например, уйдя на время из помещения и оставив другого человека наедине со своими мыслями.

Но в любом случае, нужно стараться не доводить ситуацию до крайности, а постоянно приводить к середине — к Гармонии. Не усложнять форму конфликта, вводя в него новых людей и новые конфликтные точки, а придерживаться простоты и естественности — давить там, где пусто, поддаваться там, где давят (на Инь отвечать Ян, на Ян — Инь).

3. “Ле-цзы”

Данная книга названа по имени своего автора, которого также называют Ле Юй-коу. Первоначальный вариант произведения был утерян и в IV веке до н. э. восстановлен по памяти, а также дополнился комментариями Чжан Чжаня – одного из самых известных толкователей трактата. Текст разделен на восемь частей – пяней. По содержанию книга довольно эклектична и следует в русле учения ранних даосов. Заметно в ней и влияние трактата Чжуан-цзы, элементы которого включены в текст. Трактат излагает принципы даосской натурфилософии и связанной с ней космологии: в частности, учение об эманации дао, в результате которой появляется все множество вещей. Здесь же утверждается идея исключительной ценности личного благополучия человека в противовес его общественной пользе.

Однако перечисленными книгами отнюдь не исчерпывается корпус почитаемых в даосской среде текстов. В разное время в религиозных общинах использовались и иные книги, повествующие, в частности, о способах достижения бессмертия как при помощи алхимических действий, так и при постоянном применении специальных психофизических практик.

Недеяние, как невмешательство

В даосских текстах часто можно встретить мысль, что даосский мастер не смеет действовать своевольно, а применяет Недеяние. Это как раз о том, что он действует естественно, согласно своей истинной природе, а также позволяет другим действовать согласно своей! Невмешательство — это тонкая концепция.

Что ж выходит никому не помогать? Не указывать на их ошибки, если я их вижу?

Даосизм и конфуцианство: кратко об учениях, сравнительный анализ

Конечно стоит помогать другим людям, но не навязывать свою помощь. И важно вмешиваться в ситуацию только пребывая в ней! То есть лезть в чужую ситуацию извне — это насилие. Но если вы сами в ней находитесь, то стоит делать то, что вы не можете не делать.

Тут важно уловить грань между следованием переменам и эгоистичной попытках их возглавить и вести. То есть вежливо предложить помощь — это вполне естественно, но пытаться взять контроль в свои руки — означает, что вы не даете другому человеку прожить свою жизнь и реализовать себя.

Недеяние, как беспристрастность

Даосский мастер не привязан к страстям и желаниям. Понять что для тебя естественно, а что нет, можно лишь пребывая в спокойствии. Если в вас бушуют эмоции, то вам трудно рассмотреть свой Путь.

Это тесно связано с Гармонией. Так как только беспристрастный человек не позволяет себе переполняться и истощаться. Если вы желаете чего-либо, это проявление силы Инь. Если дать этому желанию захватить вас, оно рано или поздно переполнится и сменится опустошением. Если вы привязаны к чувству счастья, радости, удовольствию — это проявление силы Ян. Будете чрезмерно гоняться за этим — истощите себя и переполнитесь омрачениями и страданием.

Если вы истощаетесь и переполняетесь, значит вас увлекают перемены Инь и Ян, и вы не находитесь в центре, в точке равновесия и Гармонии. В таком случае, вас просто несет течением жизни и вашими страстями, ударяя о коряги (когда ваши заблуждения противоречат текущим переменам Инь и Ян). Такая жизнь пройдет в страданиях, будет тяжелой и сложной.

Категория Дао

Основной базовой категорией даосизма является
Дао. Иероглиф, которым обозначается данное понятие, имеет в китайском языке множество значений, среди них стоит обратить особое внимание на следующие:

– «закономерность», «принцип»;

– «дорога», «путь»;

– «говорить».

В самой религиозно-философской системе даосизма термин
“Дао” означает первоначало, из которого возникает всякое бытие, и одновременно базовый закон бытия Вселенной, объясняющий возникновение и существование всех вещей.

Исследователи отмечают, что в ключевой книге даосизма «Дао дэ цзин» речь идет о двух типах Дао273: Дао у мин и Дао ю мин.

Дао у мин – безымянное и постоянное. Является источником («матерью») всякого бытия, по сути – всей Вселенной.

В познании «Дао в самом себе» разум бессилен, равно как и все человеческие чувства и способности. Даосские тексты прямо утверждают, что Дао в самом себе недоступно человеческому восприятию и с ним невозможно прийти в соприкосновение.

«Дао пусто, но в применении неисчерпаемо. О глубочайшее! Оно кажется праотцом всех вещей».

(Дао дэ цзин, 4 чжан)274

«Превращения невидимого [дао] бесконечны. [Дао] – глубочайшие врата рождения – корень неба и земли. {amp}lt;…{amp}gt; [Оно] существует [вечно] подобно нескончаемой нити, его действие неисчерпаемо».

(Дао дэ цзин, 6 чжан)

«Смотрю на него и не вижу, а потому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, а потому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, а потому называю его мельчайшим. Не надо стремиться узнать об источнике этого, потому что это едино. {amp}lt;…{amp}gt; Оно бесконечно, и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называют его неясным и туманным. Встречаюсь с ним и не вижу лица его. Следую за ним и не вижу спины его».

(Дао дэ цзин, 14 чжан)

«Дао вечно и безымянно. Хотя оно ничтожно, но никто в мире не может подчинить его себе».

(Дао дэ цзин, 32 чжан)

Дао ю мин – именуемое и не постоянное. Подобно кормящей матери взращивает все сущее, «тьму вещей», то есть все существующее многообразие предметов и явлений.

Это Дао явлено в мире и доступно человеку для познания. Иначе этот способ существования Дао называется
дэ. Последний термин обычно переводят как «благая сила» или «добродетель», и он является вторым базовым термином даосизма.

«Дао рождает [вещи], дэ вскармливает [их], взращивает [их], воспитывает [их], совершенствует [их], делает [их] зрелыми, ухаживает за ними, поддерживает [их]. Создавать и не присваивать, творить и не хвалиться, являясь старшим, не повелевать – вот что называется глубочайшим дэ“.

(Дао дэ цзин, 51 чжан)

Почитание Дао может вначале натолкнуть на мысль о том, что даосизм близок по своей сути к монотеистической религии. Но это первое впечатление обманчиво. В даосский пантеон входит множество разнообразных божеств, заимствованных из народной религии, а также иных религиозных традиций (например, буддизма).

Для понимания устройства мироздания особо следует сказать о такой важной категории китайской культурной традиции, как
ци.

Этимологически
ци обозначало «пар над жертвенным рисом». Позднее термин стал полисемичным, то есть многозначным. Семантическое поле слова расширилось довольно широко и стало включать в себя такие значения, как «материя», «пневма», «эфир», «дух», «энергия». Именно такая многозначность слова делает его трудным для точного перевода на другие языки. Показательно, что некоторые переводчики предпочитали оставлять слово «ци» без перевода, передавая его русскими буквами. Несомненно, подобный подход в значительной степени оправдан, однако термин в таком случае все равно требует объяснения, что, собственно, под
ци понимается.

Пожалуй, наиболее точно смысл термина можно передать словом “элементы” или же “частицы”. Эти элементы имеют как материальное, так и духовное измерение. Концентрируясь и уплотняясь,
ци создают материю, разряжаясь и воспаряя над материей, образуют дух275. Таким образом, даосизм, следуя общей китайской мировоззренческой установке, не полагает жесткой границы между материальным и духовным миром.

Недеяние, как малые усилия

Если вы будете прикладывать усилия к тому, что себя еще не проявило, то вам потребуется мало ресурсов, чтобы создать подходящую вам форму. И вам вовсе не надо быть супер предсказателем для этого! Все что нужно — следовать закону Гармонии.

Предлагаем ознакомиться:  М. Забылин. Свадебные обряды и обычаи на Руси

Фото 3

Вы знаете, что после Инь всегда идет Ян, а после Ян — Инь. Если сейчас ситуация Инь, значит действовать надо, помогая жизни создавать форму Ян. Когда колесо перемен само собой прокрутится, ваши малые и почти невидимые усилия приведут к развитию той формы, что вы посеяли. Со стороны будет казаться, что вам повезло, что вы действовали абсолютно спонтанно в момент проявления Ян. А на самом деле, вы начали свои действия до этого и при этом следовали естественному ходу перемен.

Выходит, все что вам нужно – это осознать баланс Инь и Ян в текущей ситуации. Для этого нужна осознанность, а для этого вам нужно привести свое внутреннее состояние в Гармонию. А чтобы сделать это и повысить свою духовную чувствительность, вам следует совершенствовать себя: опустошать Инь и взращивать Ян в повседневной жизни и с помощью даосских практик.

Пантеон даосизма

Условно всех богов можно разделить на «прежденебесных» (сянь тянь), которые существовали прежде бытия видимого мира, и «посленебесных» (хоу тянь), которые жили на Земле в человеческой природе и достигли бессмертия. К последним относятся также младшие божественные персонажи. Следующую ступень после Дао занимают «три чистых» (сан цин):

– Юаньши тяньцзунь («Изначальный небесный владыка»);

– Лин-бао тяньцзунь («Небесный достопочтенный духовной драгоценности»);

– Тай-шан Лао-цзюнь («Высочайший владыка Лао, Высочайший древний властитель»), одним из воплощений которого признается основатель даосизма Лао-цзы.

Ниже по иерархии находится Нефритовый император (Юйди) – божество, управляющее небесами и промышляющее о судьбах людей.

Ему близка по функциям Владычица Запада (Си-ван-му). Считается, что она живет на горе Куньлунь (ср. с axis mundi). Она именуется хранительницей врат жизни, которые Владычица Запада открывает и закрывает для людей. Очевидно, что в данном случае перед нами предстает персонификация женской сакральности с биполярными функциями: подательницы жизни и подательницы смерти.

Царством мертвых управляет Небесный достопочтенный Великого Единого (Тай-и тянь-цзунь).

Из «посленебесных» персонажей особо почитаемы восемь бессмертных (ба сянь), то есть восемь древних даосов, достигших бессмертия и обретших способность творить чудеса.

Есть мнение, что божества, характерные для этой религии, являются персонификацией космических сил. Даосский пантеон имеет строгую иерархию, все божества подразделяются на «посленебесных» и «прежденебесных».

Во главе пантеона находится «триада чистых», символизирующих сферы горнего мира (Дао). Следующую ступень занимает управитель человеческих судеб – нефритовый император Юй-ди. Ему равна по рангу хранительница врат жизни Си Ванму, обитающая на горе Куньлунь. 

В даосском пантеоне есть многорукое божество Доу-му, считающееся покровителем алхимиков и врачей. Доу-му управляет энергиями, циркулирующими в человеческом теле, а также движением звезд. Заслуживает внимания правитель мира мертвых Тай-и тяньцзунь. Даосский аналог египетского Аида подчиняется нефритовому императору Юй-ди.

Секрет Недеяния в бесформенности

Так как же все таки начать использовать Недеяние на практике? Как начать следовать вещам и явлениям, как видеть пустоту, то место и время, в которых стоит прикладывать усилия, формируя будущее? Наше мышление линейно, мы привыкли думать цепочкой событий, причиной и следствием. В определенной степени это работает, и в простых ситуациях мы успешно это используем.

Из системного мышления известно, что для того, чтобы изменить функцию системы, необходимо изменить структуру этой системы, а не цепочку взаимодействия внутри нее. Чтобы изменить что-либо существенное в своей жизни, нам надо подняться над ситуацией, взглянуть на все сверху, осознать структуру событий и явлений, а потом внести изменение в саму структуру.

Конфликт — это проявление Ян, мы рассеиваем энергию. А вторая половина круга — это фаза Инь, когда все было спокойно и что-то накапливалось, дойдя до предела, начало рассеиваться. В идеале, предотвращать конфликт нужно было на стадии Инь, опустошая Инь и не давая ему накапливаться! Именно тогда бы от вас потребовались малые усилия, и вы легко могли придать форму будущей фазе Ян (сформировать ее такой, чтобы там было рассеивание энергии Ян, но радостное, а не конфликтное).

Итак, великий секрет Недеяния — потенциал ситуации прямо противоположен тому, как эта ситуация выглядит сейчас. Даосский мастер воздействует на потенциал ситуации, а не на саму ситуацию! Почему? Опять таки из-за принципа Гармонии.

Если мастер будет действовать, как все люди, воздействуя на видимую часть ситуации, то он будет бороться с ней или убегать (переполняя себя или истощая), уходя от Гармонии. Когда ситуация уже себя проявила, ей можно только следовать, а придавать форму уже поздно! В противном случае это потребует многих усилий, что приведет к истощению. Даосский мастер понимает, что после Инь идет Ян, а после Ян — Инь и следует этому движению.

Если обычный человек хочет поймать удачу, он из кожи вон лезет, чтобы сделать все для этого. Тем самым он переполняет удачу и ускоряет приход неудачи! А даосский мастер вместо погони за удачей, избегает неудачи, опустошая Инь и не дает ситуации переполниться. И потому удача пребывает с ним всегда! Даосский мастер не старается упростить ситуацию, а воздерживается от ее усложнения (это тоже самое, что стараться опустошать вред).

Обычный человек в погоне за выгодой старается совершать действия, которые эту выгоду увеличивают и приближают. И тем самым он ускоряет переполнение выгоды (фаза Инь — накопление), а за ней идет фаза Ян — рассеивание. Человек терпит убытки или растрачивает накопленное как-либо еще.

Даосский мастер взращивает Ян и опустошает Инь. То есть он не дает истощиться Ян и не дает переполниться Инь! И в каждой ситуации мастер взаимодействует прежде всего с тем, что себя еще не проявило и что легко сформировать и направить. И конечно же он следует тому, что уже проявлено.

Так даосский мастер вместо погони за выгодой делает все, чтобы убрать вред, который себя еще не проявил, но скрыт в выгоде, как потенциальная возможность. Таким образом он не дает истощиться выгоде и переполниться вреду, а сама ситуация в этом случае постоянно совершенствуется, поднимаясь на новые качественные уровни.

Фото 4

Можно сказать, что даосский мастер живет все время на стадии роста, никогда не стремясь получить максимум, как это делают обычные люди. Так как мастер знает, что после максимума неизбежно придет спад. Потому он совершенствует себя, омолаживая Ян и не давая переполниться (вызреть) Инь. Когда скорость взращивания Ян становится большей, чем рассеивание Ян, а скорость опустошения Инь становится больше, чем накопление Инь — даосский мастер совершенствуется, выходит на новый качественный уровень, становится более Единым с Бытием.

Например, в бизнесе, мастер будет постоянно совершенствовать и улучшать способ помогать людям (оказывать услуги), тем самым взращивая Ян (добродетельные качества). А также будет тратить деньги на взращивание Ян и избавляться от эгоистичных трат денег на внешнюю мишуру (яхты, машины, дома, слишком большие социальные пакеты для менеджеров компании и все то, в чем нет естественной необходимости). Такое ведение бизнеса позволит ему постоянно обновляться и процветать, никогда не переполняясь и не истощаясь, но постоянно совершенствуя бизнес.

Чтобы формировать то, что себя еще не проявило, и использовать потенциал ситуации, самому надо быть бесформенным! Нужно создать видимость наполненности там, где пусто, и видимость пустоты там, где полно. Нужно привести свое внутреннее состояние в центр, в состояние Гармонии, а внешне быть готовым следовать переменам, меняясь вместе с Инь и Ян.

Стоит сказать, что даосский мастер делает то, что невозможно не делать, но при этом он не жертвует собой, не гордиться, не лишает себя счастья. Он всегда остается в середине, не истощаясь и не переполняясь. Перемены текут вокруг него, он следует им, но сам соединяется с Вечностью в своем покое и безмятежности.

Этот секрет Недеяния (что я описал выше) я читал множество раз в различных даосских текстах. Он всегда звучал в противоречивых советах, например:

  • Твердость сохраняют гибкостью.
  • Силу оберегают слабостью.
  • Чтобы нечто сжать, необходимо это прежде расширить.
  • Чтобы нечто ослабить, необходимо прежде укрепить его.
  • Чтобы нечто уничтожить, нужно прежде дать этому расцвести.
  • Чтобы нечто у кого-то отнять, нужно прежде ему дать.

Но понять его нелегко 🙂 Весь смысл в том, что воздействуя на невидимое — даосский мастер присоединяется к усилиям Неба и помогает восстанавливать Гармонию в ситуации. А если он начнет воздействовать на видимую часть ситуации, как это делают все люди, то уже не будет следовать вещам и явлениям, а будет вести их за своим эго.

Например, почему силу оберегают слабостью? Да потому, что если силу охранять силой, то есть проявляя свою силу, защищая себя и ее, то она рано или поздно истощиться и, согласно закону Гармонии, сменится на слабость. Когда сильное государство еще больше старается усилить себя, оно дойдет до предела и станет слабым (как Римская империя). Если человек постоянно качается, он истощает свои силы и ресурсы организма и сила сменится слабостью.

А даосский мастер вместо того, чтобы увеличивать свою силу, избавляется от своих слабостей. Внешне, он не проявляет свою силу и кажется слабым, но именно этим он и сохраняет свою силу, внешней слабостью. Об этом много написано в военном трактате Сунь-цзы.

Еще пример, почему чтобы что-то уничтожить, надо дать этому расцвести? Если это расцветет, оно начнет само-собой истощаться и вам не нужно будет прикладывать усилий, чтобы это уничтожить. Обычный человек бы напал и пытался уничтожить это в лоб, растрачивая свои силы, руководствуясь своим эгоистичным желанием.

А даосский мастер малыми усилиями помог бы этому расцвести, ускоряя его переполнение и смерть. Обычный человек, пытаясь уничтожить то, что еще не расцвело, борется с естественным ходом перемен Инь и Ян, борется с Гармонией (так как то, что еще мало, находится на стадии молодого Ян и следующая фаза — зрелый Ян, расцвет, а вовсе не увядание — Инь).

Я помню когда меня озарило, я вдруг понял смысл строк, которые читал о Недеянии множество лет, я не мог сидеть дома. Я вышел прогуляться и начал вспоминать все недавние события и как мне следовало бы в них поступить, следуя Гармонии и используя Недеяние. Я не скажу, что я теперь поступаю только согласно принципу Недеяния, ведь сразу свои омрачения и эгоистичные желания не отбросить. Но я теперь начал понимать, что значит следовать вещам и явлениям.

Космология даосизма

«Человек берет за образец Землю, Земля берет за образец Небо, Небо берет за образец Дао, а
Дао берет за образец самоестественность276», – гласит 25 чжан Дао дэ цзин277.

В процитированном отрывке космология представлена в восходящей градации. Показательно, что онтологически выше Дао ничто не может быть поставлено. И именно поэтому ему невозможно ничего «взять за образец», кроме самого себя.

Следует также обратить внимание на тот факт, что человек, несмотря на разумность своей природы, стоит внизу космологической иерархической лестницы. Это отнюдь не случайно.

Почему это именно так, можно понять, сопоставив вышеуказанный отрывок с 42 чжаном Дао дэ цзин. Здесь космогония представлена символически, посредством чисел. Для точности мысли приведем буквальный перевод этого отрывка, сделанный профессором Е. А. Торчиновым278:

“Дао рождает одно. Одно рождает два. Два рождает три. Три рождает все сущее (букв. «десять тысяч вещей»). Все сущее несет на себе инь и обнимает ян.

Эти пневмы (ци) взаимодействуют и образуют гармонию».

Во второй из приведенных цитат космология, напротив, представлена не только в нисходящей градации, но и в хронологическом, то есть в космогоническом порядке.

Источником всего признается
дао, которое порождает опосредованно все сущее. Согласно авторитетному толкованию этого текста, сделанному в соответствии с даосской традицией, одним из самых известных знатоков и переводчиков древних текстов Китая на русский язык Ян Хин Шуном, «одно {amp}lt;…{amp}gt; означает хаос, состоящий из мельчайших частиц ци, как первоначальной формы существования дао. Два – это легкие и тяжелые ци279, из которых возникли три – небо, земля и человек»280.

Продолжая логику предложенной для этого текста экзегезы, следует сказать, что «десять тысяч вещей» – совокупность всех элементов Вселенной, в которой действуют два первоначала (в более архаичной интерпретации – два взаимопроникающих и взаимодополняющих духа)
ян и
инь281, приводящих все в гармонию при помощи своих
ци.

Данный текст, очевидно, коррелирует с мифом о хаосе, зафиксированным в одном из ключевых даосских трактатов – Чжуан-цзы. С позиции даосов, происхождение ныне существующего мира мыслится как трагедия, ибо оно осуществляется в результате эманации дао, а также благодаря постоянному умножению и усложнению всего, что из дао происходит. Результатом этого становится оторванность всякой вещи и всякого существа от своего источника. Поэтому для преодоления трагизма бытия следует уподобиться дао, базовыми категориями которого являются «пустотность» (сюй) и “простота” (гу дань – букв. «великая простота»). В данном отношении даже хаос предпочтительнее, нежели упорядоченность, структурированность, ибо он менее удален от всеобщего начала. Тем не менее мир находится в состоянии постоянного изменения. Эта идея отражена в концепции борьбы противоположностей и их взаимного перехода. Все переходит в свою противоположность. Поэтому автор «Дао дэ цзин», ссылаясь на суждения древних, свидетельствует:

«В древности говорили: ущербное становится совершенным, кривое – прямым, пустое – наполненным, ветхое сменяется новым; стремясь к малому, достигаешь многого; стремление получить многое ведет к заблуждениям»282.

(Дао дэ цзин, 22 чжан)

Внутренняя алхимия

Указанные выше трагические обстоятельства и неуспех алхимической «миссии» способствовали переосмыслению категорий «внешний» алхимии и наделению их новым символическим значением. Теперь даосы настаивали на том, что все лабораторные термины следует понимать иносказательно. Они есть не что иное, как образное отражение определенных состояний физиологических систем и процессов в организме адепта, практикующего особые методы психотехники (в том числе описанные выше техники дыхания, гимнастических упражнений и «искусства внутренних покоев»). В результате появляется так называемая «внутренняя алхимия” (нэй дань).

Показательно происходящее при этом изменение представления о самом предмете, дарующем бессмертие. Теперь таковым мыслится не внешнее по отношению к человеку вещество или снадобье, а то, что должно быть порождено внутри его тела. Таким образом, формируется представление о
«бессмертном зародыше» (сянь тай), который способен стать новым бессмертным телом. Зародыш зачинается в организме даоса при помощи иерогамии
ян ци и
инь ци в нижнем киноварном поле благодаря тщательному исполнению всего комплекса даосской религиозной практики.

Как только «бессмертный зародыш» появился в теле аскета, необходимо отказаться от дыхательных упражнений и освоить зародышевое дыхание(тай си). Суть его заключается в способности дышать, не используя легкие. В одном из даосских трактатов по внутренней алхимии читаем: «Человек, овладевший зародышевым дыханием, может дышать, не используя носа и рта, подобно зародышу в утробе матери»290.

Освоение этого метода происходит путем ослабления дыхания и его задержки, соотносимой с различным количеством ударов сердца291.

Через положенный для вынашивания плода срок зародыш созревает, и наступает ответственный момент «родов». В процессе «родов» адепт поднимает эмбрион вдоль позвоночника к макушке, откуда тот и появляется на свет.

После этого новорожденный младенец должен возвратиться в грубое «материнское» тело аскета, с тем чтобы окончательно преобразить и одухотворить его. По завершении этого процесса даос обретает бессмертие в совершенно измененном теле, полностью совпадающем с телом порожденного им младенца292.

Возможен и иной вариант развития событий: отождествление себя с новорожденным и оставление своего прежнего тела.

Типы бессмертных в даосизме

Таким образом, мы подошли к вопросу о различных типах бессмертных, почитаемых в даосизме. Средневековые тексты (и классическим здесь является уже цитированный выше «Баопу-цзы» Гэ Хуна) предлагают следующую классификацию:

1) «небесные бессмертные» (тянь сянь), вознесшиеся на небо и поселившиеся в астральных покоях, занявшие место в божественной бюрократии небесных божеств;

2) «земные бессмертные» (ди сянь), скрывающиеся в «знаменитых горах» (мин шань) или «пещерных небесах» (дун тянь); часть из них продолжает даосскую практику для вознесения на небо;

3) «бессмертные, освободившиеся от трупа» (ши цзе сянь), обретшие земное бессмертие через смерть и воскресение293.

Позднее классификация бессмертных стала еще более детальной и распространенной.


Об авторе: admin4ik

Ваш комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *


Adblock detector